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万博公園 イルミナイト万博 『人力観覧車と轆轤(ろくろ)の共通点』 

大阪府吹田市 万博公園
イルミナイト万博 ~8月25日まで


太陽の塔
 
①REDHORSE OSAKA WHEEL


万博公園からREDHORSE OSAKA WHEEL が見えます。

REDHORSE OSAKA WHEELは大阪ホイールは日本で最も大きい観覧車で、高さ123mだということです。

名称未設定_パノラマ1


②回転する遊具



1656年の旅行記。後方に人力で回す遊具がある

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Olearius_uvesel.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1a/Olearius_uvesel.jpg よりお借りしました。
Адам Олеарий / Adam Olearius [Public domain]


上の絵は、巨大な風車のようなものに人間が乗れるような設計になった遊具です。
ウィキペディアの記事から察するに、オスマン帝国領・ブルガリアを描いたものだと思います。
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%A6%B3%E8%A6%A7%E8%BB%8A

この遊具のメカニズムは、観覧車のメカニズムに似ています。
遊具の向かって左手に立っている人がこの遊具を回転させているのでしょうか?
乗っているのは子供のようですが、回転させるのは力がいりそうです。大変ではなかったんでしょうか?

太陽の塔と観覧車

③板跳び


話がそれますが、②の絵の向かって右の細長い板は何でしょうね?
大人が板の端に立ち、もう一方の端では子供が板の上でジャンプしているように見えます。
わかりにくいですが、板の中央には支柱が置かれているようです。

朝鮮に板跳びと呼ばれる遊びがあるそうです。
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9D%BF%E8%B7%B3%E3%81%B3
↑ こちらのページに動画があるのでご覧ください。

これと同様の遊びをしているところではないかと思います。

太陽の塔と観覧車 

④観覧車のルーツ

観覧車のルーツといえるのは、18世紀初め、ロシア帝国貴族の遊具としてモスクワに設置されたものでしょうか。
当時は電気がありませんので、車軸に巻き付けたロープを人力でひっぱって回転させたようです。

これと似たような仕組みのものをいくつか見たことがあります。

英国館 井戸 

神戸 北野異人館街 英国館にあった井戸

上の井戸は車軸にロープを巻き付けて水をくむ仕組みになっています。
ただし、車軸にはハンドルがついていて、水をくみ上げるのに結構力がいりそうです。
車軸にロープをまきつけるのは、それによって動力を得るためではなく、長いロープが邪魔にならないようにするためのようです。

ろくろ 



上は木地師の里(滋賀県東近江市蛭谷)に展示されていた轆轤(ろくろ)です。使い方は、下の絵のとおり。

木地師資料館 惟喬親王像 

木地師資料館(東近江市蛭谷町176)に展示されていた絵 

軸に巻き付けたロープを手で引っ張って回転させます。
轆轤の先端には器を削るための刃がついており、ここに器をあてて木を丸く削り、器などを制作するのです。

絵の上に描かれているのは木地師の祖とされる惟喬親王で、惟喬親王は巻物が転がるのを見て、轆轤を発明したといわれます。

ただし、これは伝承にすぎません。
惟喬親王は平安時代の人物ですが、奈良時代に木製の百万塔が轆轤びきで大量に作られています。

また轆轤の発明は紀元前6000年から紀元前2400年の間とされ、発祥の地はメソポタミア、エジプト、中国などと言われています。

 
太陽の塔 


モーターで動く観覧車が初めて作られたのは1893年、アメリカのジョージ・ワシントン・ゲイル・フェリス・ジュニアによってでした。

シカゴ万国博覧会のアトラクションとして作られたそうです。





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[2019/07/31 16:44] 大阪府 | TB(0) | CM(0)

祇園祭 宵山 占出山 『神功皇后はなぜ鮎で占いをしたのか?』 

祇園祭宵山・・・7月14日~16日

占出山 宵山 

①「あゆ」をと書く由来になった伝説?

占出山という山の名前は、神功皇后が三韓征伐に出立するにあたり、玉嶋川(松浦川/肥後国松浦)魚釣りをして戦を占ったところ、たちまち鮎がつれたという伝説にもとづきます。

ちなみに中国で鮎はナマズのことだそうで
日本でアユを鮎と書くのは、神功皇后の上記伝説よりくるものだといわれています。

ただし、アユを鮎と書く由来については、アユが縄張りを持つ魚なので、「占拠(土地や建物を占有すること)」「独占(ひとりじめすること)」の意味からくるとも言われています。

占出山 ご神体 

占出山のご神体・神功皇后

②昔の人の観察眼はすごい!


私はつねづね、「昔の人の観察眼はすごいなあ」と思っています。

現在のjpopなどで動植物や天体などの語を歌詞に含むものは多いです。
ですが、それはちょっとしたイメージだけのものではないでしょうか。(jpop好きだし、それが悪いと言っているわけではありません。)

例えば「桜」なら春、淡いピンク色、卒業式、はかなさ(1週間ほどで散ってしまうので)
マワリなら夏・黄色・元気、コスモスは秋・パステルカラー・寂し気くらいのイメージですかね。

しかし古の人は動植物、天体などにもっと深い意味をもたせていたように思われるのです。
たとえば・・・・

●鹿→謀反人→謀反の罪で殺された人は塩を振られることがありました。鹿の夏毛の斑点を塩に喩えたのでしょう。

大仏殿 鹿 
●ジンベエザメ(えびすザメ)→ジンベエザメがやってくると鰯やカツオもいっしょにやってきて大漁になることからえびすザメと呼ばれたのではないかと思います。海遊館  『じんべえさまと鹿の共通点は?』 


海遊館 ジンベエザメ2

●土蜘蛛→斬首された人→昆虫は頭部・胸部・腹部の3つのパーツで構成されますが、蜘蛛は頭胸部・腹部の2つのパーツで構成されます。昔の人は蜘蛛を頭部のない昆虫だと考えたのではないでしょうか。
梨木神社 萩 『浮穴媛のこどもたち』 

蜘蛛の体 

●獏(マレーバク)→体が黒と白の2色なのが、陰陽に喩えられたのでは。それで悪い夢(陰)を食べてよい夢(陽)に転じるなどと考えられたのかも
駅 桜 パンダ列車 『パンダはなぜ獏と同一視されたのか?』 



動画お借りしました。動画主さん、ありがとうございます!


③三韓、百済・新羅・高句麗を、土地を占有しようとする鮎に喩えた?

神功皇后が戦を占うのに鮎釣占いをしたのにも深い理由がありそうです。

さきほど述べたように、アユを鮎と書く由来については、アユが縄張りを持つ魚なので、「占拠(土地や建物を占有すること)」「独占(ひとりじめすること)」の意味からくるとも言われているのでしたね。

つまり、三韓、百済・新羅・高句麗を、土地を占有しようとする鮎に喩えたのではないでしょうか。
そして土地を占有しようとする鮎は次々に釣り上げることができたので、百済・新羅・高句麗などの国は倭国のものになるだろうと、そう占ったのではないかと思います。

占出山 霞ニ新羅古鏡図 
占出山 宮島 三十六歌仙 
占出山 タペストリー-三十六歌仙 松島図 

占出山 タペストリー-三十六歌仙 天橋立 

占出山 タペストリー 

占出山 蔵 

占出山 お飾り場 

占出山 山鉾巡行 
山鉾巡行 占出山


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[2019/07/29 23:03] 京都の祭 | TB(0) | CM(0)

綾傘鉾 宵山 山鉾巡行 『祇園祭の警備をしていた犬神人と隼人の関係を考えてみた』 


祇園祭 宵宮・・・7月14日~16日


①壬生六斎念仏講中はなぜ綾傘鉾の囃子方を奉仕しているの?

綾傘鉾口上

祇園祭 宵山 綾傘鉾

イケメンさんが登場して、かっこよく口上を述べます。ばちっと決まっていますね!

綾傘鉾-太鼓

祇園祭 宵山 綾傘鉾

綾傘鉾の棒振り囃子が始まりましたよ。

綾傘鉾の囃子方は壬生六斎念仏講中によって奉仕されています。

六斎とは太鼓や鉦をかき鳴らしつつ踊ったり、土蜘蛛などの芸能を行うもので、空也上人が創始者とされています。
参照/土蜘蛛の謎⑲ 平将門を慰霊した時宗の僧侶たち 

六斎念仏は京都のお盆の風物詩で、壬生六斎、千本六斎、中堂寺六斎、嵯峨六斎、梅津六斎など多くの六斎会があります。

壬生六斎念仏は古より京都の壬生地域で行われていました。

祇園祭の山鉾町は四条通の烏丸駅付近にありますが、壬生地域は烏丸駅から1.5kmほども離れています。
そんな離れた場所にある壬生地域の壬生六斎念仏講中がなぜ綾傘鉾の囃子方を奉仕しているのでしょうか?

 綾傘鉾-鉦

祇園祭 宵山 綾傘鉾

②元祇園梛神社・隼神社

お盆の季節、壬生六斎を見ようと壬生寺に行ったことがあります。
阪急四条大宮駅で下車し、四条通を西へ向かい、少し南に入ったところに壬生寺があります。
その南に入る角に神社(京都府京都市中京区壬生梛ノ宮町18-2 )があり、二本の石柱に、「元祗園梛神社」「隼神社」と記されていました。

その石柱を見て、ひらめいたことがあり、「おーーーーっ」と思いました。

元祇園梛神社・隼神社 
梛神社(向かって左)と隼神社(向かって右)
 
③八坂神社の神はもとは梛神社で祀られていた。


梛木神社の説明板には興味深いことが記されていました。
私が興味深く思った点を要約して書き出してみます。

a.868年に京で疫病が流行したので、播磨の広峰神社より牛頭天皇を京都に勧請して鎮疫祭を行った。
b.このとき、その神輿を梛の囃子において祀ったのが梛神社のはじまり。
c.のちに牛頭天皇を八坂神社に移した。
d.このとき風流傘をたて、鉾をふり、音楽を奏して八坂神社に送った。(祇園祭の起源)
e.隼神社(御祭神/タケミカヅチ、フツヌシ)は蛸薬師坊城にあったが、1918年にこの地に移された。

 元祇園梛神社


隼神社 

④牛頭天皇、広峰神社より勧請されて、梛神社→東光寺→八坂神社と遷座した?


過去に何度か書きましたが、京都の八坂神社と兵庫県姫路市の広峰神社はどちらも牛頭天皇(素戔嗚尊)の総本社を称しています。

ですが広峰神社側の資料、伊呂波字類抄、二十二社註式、播磨国勝地実録、岡崎神社の史料などを照合すると、次のような経緯で牛頭天皇は江坂神社に勧請されたということになりそうです。

い・869年疫病が流行り、藤原基経が播磨国の牛頭天皇を都に勧請した。
ろ・京都四条にある元祇園梛神社(京都市中京区壬生梛ノ宮町18-2)は、この時、牛頭天王の乗る御輿を梛の林中に置いて祭ったことが始まりである。 
は・京都に着いた牛頭天王は北白川の東光寺に祭られた。
に・その後、藤原基経が八坂にあった邸宅を寄進して感神院祇園社を建立し、牛頭天王を遷座した。(現在の八坂神社) 


また神戸の祇園神社、大阪の難波八阪神社、京都の岡崎神社などは、神様を廣峯神社から八坂神社へ移した際に神様が休憩された場所と伝わっています。

綾傘鉾-太鼓

祇園祭 宵山 綾傘鉾p 

⑤隼神社は隼人の神だった。

梛神社の隣には隼神社がありますが、隼神社は奈良にもあって、角振明神・角振隼明神・椿本神社とも呼ばれています。  

『奈良市史社寺編』には次のように記されています。

『隼神とは、火酢芹命(ほすせりのみこと)のことである。
これは隼人族の祖であり、海幸彦とも呼ばれ、神武天皇の祖父で山幸彦とも言われている、彦火火出見尊(ひこほほでみのみこと)の兄にあたる。
兄・海幸彦は、弟・山幸彦との戦いに敗れて、代々、宮城の警固に任じられた。
勝利した山幸彦は、天皇家の元を築いたと記紀で伝えられている。』

隼神とは隼人の祖神だったのです。

隼神社(椿本神社)

奈良 隼神社

京都の隼神社の御祭神は武甕槌神(たけみかづちのかみ)、経津主神(ふつぬしのかみ)でしたね。
奈良の隼神社の御祭神は火酢芹命(隼神)と、角振神(火酢芹命の御子)となっていて御祭神は違います。

御祭神が異なるので別の神社だと思うのは間違いで、両者には深い関係があります。
平安京遷都のときに隼神社が平安京に分祀されたという記録があるんですね。
そしてこれが蛸薬師坊城にあった隼神社のことだと考えられています。

つまり、隼神社はもともと奈良にあり、平安京遷都に伴って京都の蛸薬師坊城に分祀されたということでしょう。

京都の隼神社も奈良の隼神社と同じく、隼人の祖神を祀る神社だと考えられます。

蛸薬師坊城は現在の中京区壬生御所ノ内町のことで、現在の隼神社からほんのわずかばかり北です。
大正7年(1918年)蛸薬師坊城から梛神社境内に移されていますが、隼神社は平安時代以降、ずっと壬生の地にあったのです。

隼神社が京都に分祀されたとき、隼人たちもいっしょに京都へやってきたのではないかと、私は考えます。
隼神社は隼人の祖神です。そして先祖の霊はその子孫が祭祀すべきと考えられていたからです。 

綾傘鉾-太鼓2 

祇園祭 宵山 綾傘鉾


⑥まつろわぬ民・隼人

隼人とは古代薩摩や大隅(現在の鹿児島県)に住んでいたまつろわぬ民のことです。
記紀には次のような物語があり、隼人の先祖は火照命(海幸彦)だとされています。

海幸彦は海で魚を獲り、山幸彦はは山で鳥や獣を獲って暮らしていました。
あるとき、山幸彦は海幸彦の釣り針をなくしてしまい、釣り針をさがして海神のすむ竜宮へやってきました。
山幸彦は海神の娘である豊玉姫と結婚し、しばらくそこで楽しく過ごしました。
3年たって赤鯛の喉から海幸彦の釣り針が見つかり、山幸彦はもとの世界へと帰ることにしました。
このとき海神は山幸彦に次のように言いました。
『海幸彦が攻めてきたならば、塩満玉を出しなさい。大水がでて、海幸彦は溺れるだろう。
海幸彦が謝ったなら塩乾玉を出しなさい。水がひいて海幸彦は助かるだろう。』
山幸彦がもとの世界に戻ったのち、海幸彦はどんどん貧しくなり、悪い心を持つようになって山幸彦を攻めてきました。
山幸彦は海神に言われたように塩満玉をだして海幸彦を溺れさせ、海幸彦が許しを請うと塩乾玉を出して救いました。
海幸彦は、ホオリに仕えて昼夜お守りすると言いました。
ホデリは隼人の祖であり、今でも隼人はホデリが溺れた時の仕種を演じて仕えています。
 

 
綾傘鉾 棒振り 

祇園祭 宵山 綾傘鉾p 

⑦火酢芹命=火照命(海幸彦)?

⑥の話を読んで、「あれっ?」と思った方もおられると思います。

もう一度『奈良市史社寺編』の記述を見てみましょう。

『隼神とは、火酢芹命(ほすせりのみこと)のことである。
これは隼人族の祖であり、海幸彦とも呼ばれ、神武天皇の祖父で山幸彦とも言われている、彦火火出見尊(ひこほほでみのみこと)の兄にあたる。
兄・海幸彦は、弟・山幸彦との戦いに敗れて、代々、宮城の警固に任じられた。
勝利した山幸彦は、天皇家の元を築いたと記紀で伝えられている。』

と書いてありますね。

記紀によれば、ニニギとコノハナノサクヤヒメの長男が火照命(海幸彦)、次男が火酢芹命、三男が彦火火出見命(山幸彦)です。
しかし『奈良市史社寺編』では火酢芹命が海幸彦であると書いてあります。

『奈良市史社寺編』は記述を間違えたのでしょうか?
私はこの記述は間違いとはいえないと思います。

火酢芹命は誕生の時に名前が登場するだけで、その後は一切出てこず、不自然です。
火酢芹命と火照命(海幸彦)は同一神なのではないでしょうか。

なぜ一柱の神を二柱にわけたのかよくわかりませんが、弟が兄を打ち負かすなんてケシカランというような考え方があったのかも?

 綾傘鉾 棒振り

祇園祭 宵山 綾傘鉾p 

⑧山幸彦=天皇家、海幸彦=物部氏?

山幸彦は天孫ニニギの三男で神武の祖父なので、天皇家の先祖ですね。
するとニニギの長男である海幸彦は、ニニギと同じく天孫でありながら、神武に皇位を奪われたニギハヤヒのイメージと重なります。
ニギハヤヒは物部氏の祖神です。
山幸彦は天皇家を象徴する人物、海幸彦は物部氏を象徴する人物として書かれているのではないでしょうか。

綾傘鉾 棒振り 

祇園祭 宵山 綾傘鉾p 

⑨九州甘木と大和に類似した地名が。

九州の甘木地方と大和地方には類似した地名が多くあり、またその位置関係も類似しているという指摘があり
ここから物部氏は九州からやってきた一族ではないかとする説があります。
甘木という地名も気になります。
肩野物部氏が本拠地としていた大阪府交野市・枚方市を流れる川を天野川といいますが、もともとは『うましの川』だったといわれています。
物部氏の祖神はウマシマジノミコトであるし、どうも『うまし』という言葉は物部氏を表す言葉のように思えます。
甘木ももともとは『うまぎ』だったのではないかと思ってしまいます。

綾傘鉾 棒振り 

祇園祭 宵山 綾傘鉾p 

⑩隼人は物部氏?


また九州の大宰府は流刑地であり、多くの謀反人が九州へ配流されています。
隼人とは九州に住んでいた物部氏または、九州に流罪となった物部氏のことだったりして?

⑪隼人の強制移住

隼人は度々反乱をおこしたため、朝廷は隼人たちを畿内に移住させる政策をとりました。

畿内に移住させられた隼人たちは、ヤマト王権の支配をうけ、隼人司に属しました。
そして朝廷の警護・祭祀・相撲・竹細工の製作などを行っていました。

大隅隼人が住んだという現在の京田辺市には『大住』の地名が残っています。
ということは、隼人たちは特定地域に定住させられたのではないでしょうか。

もと隼神社があった蛸薬師坊城付近にも隼人たちは強制移住させられたのかも?

祇園祭 山鉾巡行 綾傘鉾 
山鉾巡行 綾傘鉾


⑫畿内に移住した隼人のその後


隼人司はしだいに形骸化していきました。
隼人司が形骸化したのちの隼人たちはどうなったんでしょうか?

私は隼人たちは非人となったのではないか、と考えました。
非人といっても江戸時代の身分制度の非人ではありません。
中世、畿内には寺社に隷属する民がおり、非人と呼ばれていたのです。

非人たちは死体の埋葬・神社の清掃・警備・神事などを行っていました。

隼人たちは、『俳優(わざおき)の民』であったとされますが、俳優とはこっけいな動作をして歌い 舞い、神や人を慰め楽しませることで、芸能の一種です。
現在では芸能は単なる娯楽ですが、中世には芸能は神事であり、非人たちによって行われていたようです。

山鉾巡行 綾傘鉾3 
山鉾巡行 綾傘鉾

⑬犬神人

京都では清水坂にすんでいた犬神人と呼ばれる非人が有名です。
犬神人は祇園社(現在の八坂神社)に隷属する非人でした。
犬神人は「弦召せ」と言って弓の弦を売り歩いていたので「つるめそ」とも呼ばれていました。

犬神人(つるめそ)の 緋縅着たる 暑さかな 

この川柳は、祇園祭で緋色の着物を着た犬神人たちが警護のために町をうろついている様を詠んだものです。

一遍聖絵に犬神人の絵が描かれていますが、結髪せず、口には白いマスクをつけています。


犬神人 本願寺聖人伝絵

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:%E7%8A%AC%E7%A5%9E%E4%BA%BA_%E6%9C%AC%E9%A1%98%E5%AF%BA%E8%81%96%E4%BA%BA%E4%BC%9D%E7%B5%B5.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e6/%E7%8A%AC%E7%A5%9E%E4%BA%BA_%E6%9C%AC%E9%A1%98%E5%AF%BA%E8%81%96%E4%BA%BA%E4%BC%9D%E7%B5%B5.jpg よりお借りしました。

<a title="覚如 [Public domain], ウィキメディア・コモンズ経由で" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/File:%E7%8A%AC%E7%A5%9E%E4%BA%BA_%E6%9C%AC%E9%A1%98%E5%AF%BA%E8%81%96%E4%BA%BA%E4%BC%9D%E7%B5%B5.jpg"><img width="256" alt="犬神人 本願寺聖人伝絵" src="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e6/%E7%8A%AC%E7%A5%9E%E4%BA%BA_%E6%9C%AC%E9%A1%98%E5%AF%BA%E8%81%96%E4%BA%BA%E4%BC%9D%E7%B5%B5.jpg"></a>

上は本願寺聖人絵伝に描かれた犬神人です。

⑭祇園祭の起原は梛神社から八坂神社に遷宮する祭?

隼神社の隣に鎮座する梛神社は元祇園社と呼ばれ、ここから現在の八坂神社の地に移ったと考えられます。

祇園祭は八坂神社の祭礼ですが、梛神社の由緒によれば、『神霊を八坂(今の八坂神社)に遷祀したとき当地の住人は花を飾った風流傘を立て、鉾を振り、音楽を奏して神輿を八坂に送った。
これが後の祗園会(祗園祭)の起源と伝えられる。』とあります。

現在、祇園祭の際、壬生六斎念仏講中が祇園囃を奉仕しています。
綾傘鉾は他の山鉾とは違って、傘鉾ですね。(ほかに傘鉾は四条傘鉾もあります。)

綾傘鉾が傘鉾なのは、梛神社の由緒にある風流傘をルーツにするものではないでしょうか。

狗人と犬神人

また山鉾巡行では綾傘鉾では結髪せず、口に白いマスクをした人が棒振りをして渡御する道を清めます。
これは八坂神社に隷属していた犬神人と同じいでたちです。

山鉾巡行 綾傘鉾2 
山鉾巡行 綾傘鉾

日本書紀には『海幸彦は狗人(いぬひと)として仕えた』とあります。
祗園社の非人は犬神人と呼ばれており、どうも関係がありそうに思えます。

また大正7年(一九一八)蛸薬師坊城から梛神社の隣に隼神社を遷宮したのは、祇園社と隼神社には関係があるという認識があったからではないでしょうか。

⑰隼には角が生えていないのに角振隼明神とはこれいかに?

奈良の隼神社のもう一柱の神である角振隼明神という神名は妙ですね。
隼には角なんか生えてないですやん~。

角振とは祇園社の御祭神・牛頭天王のことではないでしょうか。
牛頭天皇の神像には角が生えたものが多いです。
そして牛頭天皇と隼人を合体させた神名が角振隼明神なのでは?

●狗人=隼人が犬神人のルーツ?


次のように考えると辻褄が合うのではないかと思いますが、どうでしょう?

古代、畿内には物部王朝があったが、日向より東征してやってきた神武天皇に政権を奪われた。
神武に抵抗した物部王朝の王は殺され、その子孫の多くは九州に流罪となった。
これが隼人のルーツである。

奈良時代、平城京近くに隼神社が作られ、火酢芹命(隼神)と、角振隼神(火酢芹命の御子)が祀られた。
火酢芹命(隼神)とは海幸彦のことで、隼人の祖神である。
角振隼神とは牛頭天皇(スサノオ)のことであった。

スサノオは天照大神と対立して高天原を追放されている。
天照大神は天皇家の祖神とされるので、天照大神と対立したのは物部氏と考えられる。
また船場俊昭氏は「スサノオ(素戔嗚尊)とは輝ける(素)ものを失い(戔う/そこなう)て嘆き悲しむ(鳴/ああ)神(尊)」という意味で、はもとは星の神であったとしておられる。
そして物部氏の祖神ニギハヤヒは雲陽誌によれば星の神だと記述がある。
スサノオとは大物主神のことである。
隼人は物部氏の子孫だと考えると彼らがスサノオ=牛頭天皇=角振隼神を祀っていたことの筋が通る。

隼人たちは九州から強制移住させられて、隼神社の近所に住んでいたのだろう。
というのは先祖の霊は子孫が祀ることによって慰霊することができると考えられていたためである。
また彼らは宮中の警備にもあたったと考えられるが、隼神社から平城宮はそう距離が離れていない。
宮中で警護する際、彼らは犬の鳴き声をまねた。
ここから隼人は狗人と呼ばれた。

平安京遷都に伴って隼神社は壬生の地に分祀した。
当然、壬生の隼神社を祭祀するために、何人かの狗人たちが壬生の地に移転したことだろう。
繰り返すが、先祖の霊は子孫が祀るべきであると考えられていたからである。

貞観十一年(八六九)京の都に疫病が流行し、牛頭天王(素戔嗚尊)の神霊を播磨国広峰(現在の兵庫県姫路市)から壬生の地に勧請して鎮疫祭を行った。
これが梛神社である。
奈良・隼神社の御祭神の角振隼神とはスサノオ=牛頭天皇であった。
そのため、隼神社からほどちかい場所に祇園社は作られ、またスサノオの子孫である狗人たちによって祭祀された。

その後、祇園社は八坂に遷宮した。
祇園社を祭祀するために狗人の何人かは祇園社近くの清水坂に移転した。
隼人は祇園社の御祭神・スサノオの子孫でもあるため、彼らが祭祀する必要があったためである。
彼らは狗人から転じて犬神人と呼ばれた。


山鉾巡行 綾傘鉾

山鉾巡行 綾傘鉾



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[2019/07/26 10:47] 京都の祭 | TB(0) | CM(0)

玉出のだいがく 『だいがくは玉出の天神祭?』 


大阪市西成区 生根神社

玉手のだいがく・・・7月24日、25日

玉手のだいがく

①だいがくは玉手の天神祭?

7月24日、25日は天神祭ですが、同じ日、玉出では「玉出のだいがく」が行われます。

天神祭は菅原道真を祀る大阪天満宮の祭礼です。
道真の命日は旧暦2月25日なので、天満宮の縁日は25日とされています。
天神祭の本宮が7月25日なのはそのためです。

生根神社では明治初年に筑前天満宮を合祀しており、主祭神は少彦名命・蛭児命・菅原道真です。
玉出のだいがくが天神祭と同じ日なのは、玉出のだいがくが道真を慰霊するお祭りだからなのかもしれませんね。

 玉手のだいがく2

②だいがくって何?

たくさんの提灯をつるした大きな立て物がだいがくです。

だいがくは台楽または台額と記されますが、語源は不明です。

玉手のだいがく3 
③旧暦が用いられていた時代、祭礼はいつだった?

旧暦が用いられていた時代には天神祭は6月25日に行われていました。
生根神社の祭礼はどうだったんでしょうか。

現在7月に行われている祭は旧暦6月に行われていた夏祭りであるとし、生根神社の玉出のだいがくにも触れられているサイトがあったのですが、現在記事をみつけることができません。
kuir.jm.kansai-u.ac.jp/dspace/bitstre...

ですが、どうやら玉出のだいがくも旧暦では6月25日に行われていたっぽいですね。

玉手のだいがく  

③玉手のだいがくはお盆の行事?

旧暦7月は新暦換算すると8月です。
旧暦7月1日は釜蓋朔日といいお盆のシーズンの始まりでした。
7月7日の七夕はお盆の入りの行事だったのです。
さきほど天神祭についてお話しましたが、古くは7月7日に船渡御が行われていたそうです。
天神祭はお盆の行事であったのかも。

すると天神さん(菅原道真)の縁日に行われている玉出のだいがくもお盆の行事だったのかもしれませんね。
祭礼日が6月25日だと、あと6日で釜蓋朔日だし。
たくさんの提灯の灯りは迎え火の意味合いがあるのだったりして。
 

玉出のだいがく


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[2019/07/23 20:54] 大阪の祭 | TB(0) | CM(0)

祇園祭 宵山 月鉾 『月鉾を調べたら伯牙山の謎がとけた?』 

祇園祭 宵山 7月14日~7月16日
山鉾巡行 7月17日

祇園祭 宵山 月鉾3

①かつら男ほく

鉾頭に月がかかっている?
よく見ると月は飾りでした。梅雨空の隙間から差し込んだ夕日が鉾の飾りの月を本物の月のように輝かせていたのでした。

月を鉾頭にいただくその鉾は月鉾と呼ばれています。
天王坐には月読尊をお祭りしていますよ。

古には月鉾は「かつら男ほく(ほこ)」と呼ばれていたそうです。
「かつら男ほく」は漢字では「桂男鉾」と書くのだと思います。

祇園祭 宵山 月鉾2

②中国人は月のクレーターの影を『桂を刈る男』に喩えた。


中国・唐代の書『西陽雑俎』によれば、「桂男」は月に住んでいる人間(桂男という名前から察するに男性なのでしょう。)で、名前は呉剛。
仙法を学んだ罪で月にある月宮殿で500丈(約1500メートル)もの高さの桂(モクセイ)を刈っているとあります。

モクセイの樹高は3-6m、雌雄異株で、約4㎜ほどの花には香気があるということです。

日本では月には兎が住んで餅つきをしているといわれています。
月のクレーターが作りだす影を兎が餅つきをする姿に喩えたのです。

中国では薬草をつく兎、ヒキガエル、蟹などに見立てるそうですが、
桂を伐る男も、月のクレーターの形を見立てたものだったりして?

月と兎

③伯牙と木こりの鍾子期


桂男の話を聞いて、私は昨日の記事  祇園祭 宵山 伯牙山 『琴の名人・伯牙は鳴沙山を擬人化したものだった?』 に書いたことを思い出しました。

春秋時代、伯牙は古琴を弾く名手であった。船で遠出した彼は中秋の夜、偶然きこりの鍾子期に出会う。伯牙が弾く一曲ごとに、鍾子期はその曲の内容と、そこに込めた伯牙の気持ちを言い当てた。2人は船上で、お互い胸の内を打ち明け、兄弟の契りを結び、1年後、再びこの場所で出会うことを約束した。

翌年の中秋、伯牙は約束の場所で演奏していたが、鍾子期の姿は見えなかった。鍾子期はすでにこの世を去っていたのだ。鍾子期は亡くなる前、自分の魂が伯牙と約束した場所で会えるように、岸辺に埋葬させたことを、伯牙は後に知った。

伯牙は鍾子期の墓前に来て、泣きながら琴を弾いた。周りを取り囲んだ観衆は、手をたたき笑いさざめいた。伯牙は天を仰ぎ、大きくため息をついて、「鍾子期がいなくなった今、誰が私の琴の音を理解してくれるだろうか」と、古琴の弦を切り、たたき壊してしまった。(2005年12月号より)(写真・文=魯忠民)

http://www.peoplechina.com.cn/zhuanti/2008-09/02/content_148510.htm より引用

伯牙山 ご神体2 

伯牙山ご神体 拍牙 手には琴を壊す斧を持っています。

③伯牙は鳴沙山を擬人化したもの?

鳴沙山は風が吹くと砂が鳴る山だそうで、日本の鳴き砂と同様のメカニズムで音をたてると考えられています。
ただし日本の鳴き砂は海岸にあるのに対し、鳴沙山は砂漠にある山です。

日本の鳴き砂で有名な琴引浜には、鳴き砂文化館があり、そこにブーミングサンドの装置があるそうです。
鳴き砂のことを英語でブーミングサンドというのでしょう。



何やら恐ろし気な音ですが、日本の有名な鳴き砂の浜を琴引浜というところから、私は琴の名手・伯牙敦煌にある鳴沙山(めいさざん)を擬人化したものではないかと考えました。

④何やら関係がありそう?伯牙と月牙泉。


敦煌の鳴沙山の前には月牙泉があるそうです。




「月牙」は中国語で三日月を意味します。 月牙泉は砂漠の中のオアシスで、三日月に加工された池があります。

伯牙と月牙泉は伯が共通します。
また、伯牙は中秋の夜(陰暦8月15日、満の夜)きこりの鍾子期に出会ったとあり、牙泉をイメージさせます。

祇園祭 月鉾

⑤鍾子期は月で木を伐る桂男?

昨日の記事 祇園祭 宵山 伯牙山 『琴の名人・伯牙は鳴沙山を擬人化したものだった?』 を書いた時点では、
鍾子期が木こりであるということにどういう意味があるのか、わかりませんでした。

また伯牙=鳴沙山とすると、伯牙が琴をひかなくなったというのは「鳴沙山が鳴らなくなった」という意味になります。
しかし、鳴沙山は現在でも鳴っているようなので、伯牙=鳴沙山とするのは間違いなのか、とも考えました。

ですが桂男の話を聞いてピンときました!
木こりの鍾子期とは月に住んで桂を伐っている桂男ではないでしょうか。

祇園祭 宵山

⑥桂男は満月に近い日に現れる。

伯牙と鍾子期が出会ったのは中秋(陰暦8月15日)とあります。
陰暦は月齢をベースとした暦で、
新月の日は1日、三日月の日は3日、満月(十五夜)の日が15日のように、月齢(月相)によって日にちがきまっています。

桂男は満月に近いときにはその形が見えますが、三日月など月が部分的にしか見えないときには形がわかりませんね。
だから、伯牙と鍾子期が出会ったのは中秋(陰暦8月15日)だったと考えることができます。

伯牙と鍾子期は1年後に再開を約束しました。
ということは来年の旧暦8月15日に会おう、と約束したということですね。

⑦雨が降ると鳴沙山の砂は鳴らないのでは?


この日は満月なので伯牙と鍾子期は再開をはたすことができたはずですが、月=桂男=鍾子期が死んでしまって会うことができなかったとあります。

鳴沙山があるあたりは砂漠なので乾いた気候なのでしょうが、再開を約束した日はたまたま雲がでて月=桂男=鍾子期を隠していたのではないでしょうか。
また雲は雨を降らせ、湿度があがったため、風が吹いても鳴沙山の砂は鳴らなかったのではないでしょうか。

祇園祭 山鉾巡行 月鉾 

祇園祭 山鉾巡行 月鉾




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[2019/07/22 16:35] 京都の祭 | TB(0) | CM(0)

祇園祭 宵山 伯牙山 『琴の名人・伯牙は鳴沙山を擬人化したものだった?』 


祇園祭宵山 7月14日~16日
 
伯牙山 宵山 

 ①聞き手を失って古琴をひかなくなった伯牙


伯牙山は中国の伯牙という人のエピソードをテーマとした山です。

中国春秋時代、晋に伯牙という古琴の名人がいました。
伯牙が琴をひき、楚の鍾子期がそれを聞きました。
伯牙が太山を思って琴をひくと、鍾子期は「高く険しい太山のようだ。」と言いました。
伯牙が流水を思ってきくと鍾子期は「勢いよく流れる流水のようだ」と言いました。
しかし鍾子期は亡くなってしまい、伯牙は「琴を聞かせる人はもういなくなってしまった」と考えて琴を壊し、生涯琴を弾きませんでした。
(『知音』呂氏春秋)


伯牙山 ご神体2 

伯牙山 ご神体 拍牙像 手に琴を壊す斧を持っています。

次のように記されたサイトもありました。

春秋時代、伯牙は古琴を弾く名手であった。船で遠出した彼は中秋の夜、偶然きこりの鍾子期に出会う。伯牙が弾く一曲ごとに、鍾子期はその曲の内容と、そこに込めた伯牙の気持ちを言い当てた。2人は船上で、お互い胸の内を打ち明け、兄弟の契りを結び、1年後、再びこの場所で出会うことを約束した。

翌年の中秋、伯牙は約束の場所で演奏していたが、鍾子期の姿は見えなかった。鍾子期はすでにこの世を去っていたのだ。鍾子期は亡くなる前、自分の魂が伯牙と約束した場所で会えるように、岸辺に埋葬させたことを、伯牙は後に知った。

伯牙は鍾子期の墓前に来て、泣きながら琴を弾いた。周りを取り囲んだ観衆は、手をたたき笑いさざめいた。伯牙は天を仰ぎ、大きくため息をついて、「鍾子期がいなくなった今、誰が私の琴の音を理解してくれるだろうか」と、古琴の弦を切り、たたき壊してしまった。(2005年12月号より)(写真・文=魯忠民)

http://www.peoplechina.com.cn/zhuanti/2008-09/02/content_148510.htm より引用

鍾子期は木こりとなっています。
そして二人は中秋の夜に出会い、兄弟の契りを結び、1年後の再開を約束したものの、鍾子期はすでに亡くなっていた。
鍾子期は自分の魂が伯牙と約束した場所で会えるように岸辺に埋葬するよう遺言しており、遺言は実行された、というのです。
ただし、こちらの話のほうは出典がわかりません。

杉本家住宅

伯牙山のお飾り場となっている杉本家住宅

 
②琴柱のない琴と琴柱のある箏(こと)

上の写真の提灯や幕に描かれている紋は箏(こと)の柱(じ)をデザインしたものですね。
箏の柱は琴柱、箏の駒ともいい、箏の弦の音程調節に用いられる可動式の支柱のことです。

伯牙山 琴柱

伯牙山 お飾り場 杉本家住宅に展示されていた和琴の琴柱


箏は琴と混同されがちですが、琴のほうは琴柱がなく、指で弦をおさえて音程をきめるのだそうです。

伯牙は古琴の名人だったとありますが、古琴は琴柱を用いる箏ではなく、琴柱を用いない琴です。
日本で和琴と呼ばれているものは琴柱を用いる箏なので、混同されたのでしょうか。



古琴を演奏している動画があったのでお借りしました。
琴柱がなく、弦を指で押さえて引いていますね。美しく響く音色にうっとりです~。

③琴をお引きください!

琴といえば私は仲哀天皇の物語を思い出します。

第14代・仲哀天皇は、筑紫の訶志比宮(かしひのみや)で熊曽国(南九州)を討とうとして琴を弾き、武内宿祢が沙庭で神託を請いました。
すると神功皇后が神がかりして住吉明神の神託を告げました。
「西の方に国あり。そこには金銀のほか、輝くような珍しい宝がたくさんある。その国を従わせよう。」
天皇は「高い所に登り、西の方を見てもただ大海が見えるだけだ」といいました。
すると神は怒り、「お前なんかに国を治める資格ないよ!お前なんか死んじゃえ!」といいました。
武内宿祢は天皇に「琴をお引きください!」と言いましたが、琴の音が聞こえなくなり、天皇は崩御されていました。
その後神功皇后が神託に従って三韓出兵したくさんの宝物を持って帰りました。


伯牙山 琴
 
伯牙山 お飾り場 杉本家住宅に展示されていた和琴

④鳴き砂で吉凶を占っていたのでは?


仲哀天皇は筑紫の訶志比宮にいまいたが、訶志比宮は福岡市東区香椎付近にあったと考えられています。
そして福岡県には姉子の浜・恋の浦・勝浦浜・白石浜(福岡県福津市)など鳴き砂で有名な浜があります。

鳴き砂とは仲哀天皇が弾く琴の音、あるいは仲哀天皇の声そのものであると考えられてこの物語は作られたのかも?

吉備津神社では鳴釜神事といって、火にかけた釜の音で吉凶を占う神事があります。
この鳴釜神事と同じく、鳴き砂の音で、ものごとの吉凶を占っていたのではないでしょうか。

 琴引浜 采女(合成)
 
鳴き砂で有名な琴引浜

⑤伯牙は鳴沙山を擬人化したもの?

すると伯牙も鳴き砂を擬人化したものではないか、と思えてきました。
調べてみると、中国(かんしゅくしょう)敦煌(とんこう)に鳴沙山(めいさざん)という砂山があり、風が吹くと砂が泣くような音がするということがわかりました。
ほかにも、ハミ市伊州や新疆ウイグル自治区昌吉回族自治州(しょうきつかいぞくじちしゅう)モリ・カザフ自治県にも鳴沙山と呼ばれる山があるそうです



↑ 敦煌の鳴沙山の前には月牙泉があるそうです。

「月牙」は中国語で三日月を意味します。 砂漠の中のオアシスで、三日月に加工された池があります。

伯牙と月牙泉は伯が共通します。
また、①の話を思い出してください。
伯牙は中秋の夜、きこりの鍾子期に出会ったとあり、月牙泉をイメージさせます。

中秋とは陰暦8月15日のことです。
陰暦は月齢をベースとした暦です。
すなわち、新月の日は1日、三日月の日は3日、満月(十五夜)の日が15日のように、月齢(月相)によって日にちがきまっています。

伯牙は月牙泉と関係があるんじゃないかと思うのはトンデモですかねw。

伯牙山 ご神体

⑥鳴沙山は鳴らない?

伯牙は琴を壊して二度と演奏しなかったということですが、
伯牙=鳴沙山とすれば、鳴沙山はかつては風が吹くと砂が鳴っていたが、いつのまにか鳴らなくなったということでしょうか?

日本の鳴き砂などでもゴミがたまったりすると鳴らなくなるので、掃除をしていると聞きます。

ウィキペディアには次のように記されています。

鳴るためにはゴミ(浮遊性の植物起源のゴミは含まない)が少ない必要があり、また、自然界の鳴き砂は粒度範囲が限られ(地質学で砂と定義されている粒度範囲)1mm以上の砂、200µm以下の砂の鳴り砂、鳴き砂はないようである。
海浜の工事(波消しブロックを設置したり、岬の工事等)などのために海流が変化し砂の成分構成(鉱物成分や粒度分布など)が変わってしまうと鳴らなくなる。


https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%B3%B4%E3%81%8D%E7%A0%82 より引用

鳴沙山はかっては鳴っていたが、今は鳴らなくなってしまったのでしょうか?

次のような書き込みもありました。

鳴沙山とはいえ、鳴らない。普通の砂漠と一緒。おそらく、数十人が一緒に滑ると、鳴るのかなと思う。

https://www.tripadvisor.jp/ShowUserReviews-g303695-d2297317-r312977256-Mingsha_Shan_Echoing_Sand_Mountain-Dunhuang_Gansu.html
より引用

ですが、下の動画は風が吹いて砂が鳴っている音のようにも聞こえます。(中国語はわかりません・・・汗)



↓ こちらは琴引浜の鳴き砂文化館に設置されているブーミングサンドの装置だそうです。





伯牙山 タペストリー 
伯牙山 タペストリー

伯牙山付近のろうじ

伯牙山近くに会った雰囲気のあるロウジ(路地・・・京都弁ではロウジと発音します。)

祇園祭 宵山 月鉾 『月鉾を調べたら伯牙山の謎がとけた?』 へつづく~



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[2019/07/21 15:14] 京都の祭 | TB(0) | CM(0)

祇園祭 宵山 岩戸山 『イザナギ、天照大神に変身する。』 


祇園祭 宵山・・・7月14日~17日

 岩戸山 宵山

祇園祭とノアの箱舟は関係ない?

岩戸山の前の古民家では岩戸山のタペストリーなどが展示されていました。
下の写真のタペストリーにはveniceと書いてあります。

祇園祭のタペストリーにはこういう日本的でないものがすごく多いです。
ギリシャ神話を題材にしたものもあり、山鉾巡行が行われる7月17日はノアの箱舟がアララト山に漂着した日なので
山鉾巡行はノアの箱舟をテーマにしたものではないかとする説もありますね。
山鉾の中には船鉾もありますし。

でも残念!山鉾巡行はかつては旧暦6月17日に行っていたのを、新暦を用いるようになってから7月17日に改めたのです。
ですから山鉾巡行はノアの箱舟とは関係ないかと思います。

ただし17日が共通するというのは少し気になります。
旧暦6月17日ごろは梅雨、もしくは梅雨明けにさしかかるころなので、ノアの箱舟の話にある大雨・洪水をイメージさせますしね。

京都駅ビル 祇園祭イルミネーション  『祇園祭とノアの方舟は関係ない?』 

岩戸山 タペストリー 

②岩戸山の
天照大神は男神

このブログで何度もしつこく「各地に天照大神は男神だと伝わっている。」「天照大神は男神だとする説がある。」
と書きました。

「天照大神は男神』その証拠がなんとっ!祇園祭岩戸山にあったのです。

ちょっとわかりにくいですが、ご神体が三体祀られていますよ。

岩戸山ご神体 アメノタヂカラオ

↑ 向かって左は天手力男(アマノタジカラヲ)。
天岩戸に隠れた天照大神が岩戸を少しあけて外を覗きこんだところを引っ張り出したのが天手力男です。

岩戸山ご神体 イザナギ

↑ 向かって右はイザナギ。
イザナギは天照大神の父親ですね。

イザナギとイザナミは夫婦となって国産み、神産みをしましたが、イザナミは火の神・カグツチを産んだ際にホトに火傷をおって死に、黄泉の国へ行ってしまいました。
イザナギは黄泉の国へいきイザナミに「帰ってきておくれ」といいますが、イザナミの腐り蛆のわいた姿に愛情が覚め、この世に逃げ帰ってしまいます。
そして川で禊をし、右目を洗ったところ天照大神が、左目を洗ったところ月読命が、鼻を洗ったところスサノオが生まれました。


岩戸山ご神体 天照大神

↑ そして中央は天照大神ですが、男神です!

陰陽の考え方では「万物には陰陽両面がある。」と考えます。
天体は太陽が陽で月は陰。性別では男が陽で女が陰です。
ですから太陽は男神のほうが陰陽道の考え方からしてもぴったりくるのです。

天地性別天体光度天気生死
太陽

③本当の天照大神は物部氏の祖神・ニギハヤヒ?

天照国照彦火明櫛甕玉饒速日命(あまてる くにてる ひこ あめのほあかり くしみかたま にぎはやひ の みこと)という神様が本当の天照大神ではないかとする説があります。
天照国照彦火明櫛甕玉饒速日命というのは先代旧事本紀の記述で、記紀では単にニギハヤヒとなっています。
物部氏の祖神で、初代神武天皇より早く畿内に天下っていたとされる神様です。
ナガスネヒコはニギハヤヒを神として奉じていて、あとからやってきた神武と対決します。
しかしニギハヤヒは神武に服し、ナガスネヒコはニギハヤヒに殺されたと記紀には記されています。

この説話から、初代神武天皇以前、日本には物部王朝があったのではないかとも言われています。

③アメノウズメ=月読命?

岩戸山 ポスター

↑ 展示物の中にこんなポスターがありました。

岩戸山 能面 アメノウズメ

↑ お面も展示されていましたよ。

7月14日、岩戸山では「岩戸山天岩戸のカミあそび」と称して、アメノウズメノミコト(天宇受売命・天鈿女命)が舞う神楽「天岩戸開き」を奉納しているそうです。

ポスターはこれを撮影したもので、展示されていた小面の面はアメノウズメだったのですね。

アメノウズメはおたふくのお面が用いられることもありますが、御香宮の祭礼でもアメノウズメの面として小面が用いられていました。

御香宮 アメノウズメと猿田彦 
御香宮に飾られていたサルタヒコとアメノウズメ

サルタヒコは天照国照彦火明櫛甕玉饒速日命と同一神だと思います。
というのは、サルタヒコは「高天原から葦原中国までを照らす神」と記紀に記されているのです。
高天原は天、芦原中国は国で「高天原から葦原中国までを照らす神」は「天照国照彦」ということになるからです。

御香宮のサルタヒコ&アメノウズメは、天照大神(天照国照彦火明櫛甕玉饒速日命)&アメノウズメでもあるということになります。

日本の同祖神は猿田彦とアメノウズメの男女双体の神とされます。

多気山不動尊 道祖神 

多気山不動尊 道祖神

天照大神はアメノウズメのストリップダンスに興味をもって岩戸からでてきた。よって天照大神とは男である。
とする説があります。

どうも(天照大神=照国照彦火明櫛甕玉饒速日命=サルタヒコ)とアメノウズメは夫婦のようです。

すると、天照大神は太陽神なので、アメノウズメは月の神ではないかと思えます。
もう一度②であげた陰陽表をはっておきますね。

天地性別天体光度天気生死
太陽


記紀神話には月の神として月読命が登場します。
アメノウズメと月読命は同一神ではないでしょうか?

④太陽と月が結婚すると星の神になる。

中国に伏義と女媧という神様がいます。

Anonymous-Fuxi and Nüwa3

https://commons.wikimedia.org/wiki/File%3AAnonymous-Fuxi_and_N%C3%BCwa3.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a9/Anonymous-Fuxi_and_N%C3%BCwa3.jpg
 よりお借りしました。
作者 匿名 [Public domain], ウィキメディア・コモンズ経由で



↑ この図をみると二神の周囲に星宿図のようなものが描かれ、上中央には菊の紋のようなものが、下中央にはクロワッサンのようなものが描かれています。
菊の紋のように見えるのは太陽、クロワッサンのように見えるものは月ではないでしょうか。

五盔墓4号墳の壁画に描かれた絵では、伏義が持ち上げている円の中には八咫烏が、女媧が持ち上げている円の中にはヒキガエルが描かれています。

八咫烏は太陽の中に、ヒキガエルまたはウサギは月に住むと考えられていました。

伏義と女媧には次のような伝説があります。

伏羲が妹の女媧にプロポーズしたところ、女媧は「私を捕まえることができたら結婚しましょう」といいました。
女媧は木の周囲を回って逃げ、伏羲はあとをおいました。
けれど、なかなか女媧を捕まえることができません。
そこで伏義はいったん止まり、逆に廻って妹を捕まえました。
こうして伏義と女媧は結婚しました。
やがて女媧は出産しましたが、それは肉塊でした。
その肉塊を切り刻んだところ風が吹いて肉が飛び散り、人間となりました。


伏義は陽、女媧は陰の神だと考えられますが、伏義は太陽神、女媧は月神であるとも考えられます。
太陽(伏義)が月(女媧)をなかなか捕まえられないのは当然ですね。

太陽が月を捕まえるとは、太陽と月が重なること、日食のことでしょう。
古代中国では紀元前4世紀の天文学者・石申が月と太陽の相対位置から日食を予測する方法を説いています。
日食とは太陽と月が重なっておきる現象であるということは古くから知られていたのだです。

伏義はいったん止まり、逆に廻って妹を捕まえたとありますが、太陽は止まることはないし、逆に廻ることはありません。

これは目の錯覚を表現したものではないでしょうか。
太陽や月は東から西に進みますが、日食の影は西から東に進むので、太陽が逆に廻ったように錯覚したのではないかと思います。

↓ こちらの動画を見ると日食の影が西から東へ(右上から左下へ)進んでいくのがわかります。



※『太陽や月は東から西に進みますが、日食の影は西から東に進むので、太陽が逆に廻ったように錯覚したのではないかと思います。』と書きましたが、
上の動画を見ると西から東へ進んでいるのは太陽というよりは月のほうのように見えますね・・・。
伏義=陰/月・大地なんでしょうか?


2012年の金環日食では、かなり暗くはなりましたが、夜のように真っ暗にはなりませんでした。
しかし皆既日食では日没後20分から30分くらいたった程度に暗くなり、明るい星であれば観測されるそうです。

「やがて女媧は出産しました」とありますが、女媧が生んだものとは、日食がもたらすものことでしょう。
日食の結果、闇が生じて星が見えます。

「その肉塊を切り刻んだところ風が吹いて肉が飛び散って人間となりました。」
とありますが、夜空にきらめく無数の星は、切り刻んだものが飛び散ったかのように見えます。

死んだ人の霊は星になると考えられていたのではないでしょうか。
お盆の習慣が生じたのは、ベルセウス座流星群が流れる様子を見て、先祖の霊が帰ってくると、古の人々が考えたためだと思います。

「肉塊を切り刻んだところ風が吹いて肉が飛び散って人間となりました。」というのは、人間は人間でも死んだ人間の霊=星のことを言っているのだと思います。

もう一度伏義と女媧の絵を見てみましょう。

伏義(太陽)と女媧(月)が蛇身の下半身をからませあい、その周囲にはたくさんの星が描かれています。
これは日食のようすを描いたものではないでしょうか。

道祖神はもともとは中国の神なので、伏義(太陽)と女媧(月)が和合した姿をした神なのだと思います。
そしてそれが日本に伝わって、サルタヒコ’(太陽)とアメノウズメ(月)が和合した神として信仰されたのでしょう。

太陽と月が結婚するというのは日食のことで、日食になると暗くなって星が見えますから、道祖神は星の神です。
北にあって動かない北極星や真東からのぼって真西に沈むオリオン座の三ツ星は航海の指標とされていました。
太陽や月は日によって位地が変わるので航海の指標にはふさわしくなかったのです。
航海の指標とされた星の神を道祖神と呼ぶのはなるほどと思えます。

岩戸山 山鉾巡行 

岩戸山 山鉾巡行 山の屋根にはイザナギが祀られています。

⑤イザナギ、陽の神→天の神→太陽神→生の神と変化する。


と、このように考えてみたところ、岩戸山のご神体としてイザナギが祀られている理由がわかったような気がしました。

岩戸山で天照大神として祀られている男神はニギハヤヒ=猿田彦だと考えられます。
そして7月14日の神楽では山の前でアメノウズメの神楽が奉納されます。
これは太陽神(天照大神=ニギハヤヒ=サルタヒコ)を月神(アメノウズメ)と和合させて星の神とする儀式なのではないでしょうか。

そして天照大神の父・イザナギもイザナミと和合しています。
イザナギとイザナミは天の浮桟橋(うきさんばし)でアメノヌボコを降ろして、海をかき回すと、海水がしたたってオノゴロ島ができました。

私はイザナギは天の神、イザナミは地の神だと思います。
イザナギは天の神なので北極星を中心として天を動かす力を持っていたのではないでしょうか。
そしてその天を動かす力が地上にも影響した結果、鳴門の渦潮が生じたと昔の人は考えたのではないかと思います。
星は左回り、鳴門の渦潮は右回りが多い(左回りもある)と言われるかもしれませんが、それは地上にいる私たちが向きを変えて見ているからです。
つまり私たちは星を見るときには上向きに、鳴門の渦潮を見るときには下向きに見ていますね。
でも天球に星が張り付いているものと仮定し、その天球の上から見ると星の回転も、鳴門の渦潮の回転も右回りに見えるはずです。

イザナミが国(本州・四国・九州など)を産むことができたのは、イザナミが大地(地球)の神だからでしょう。
そして鳴門の渦潮は地の神・イザナミの巨大な女陰だと考えられたのではないでしょうか。

赤ちゃんは生まれてくるとき右回りに回転しながらお母さんの膣の中から出てきます。
鳴門の渦潮は左回転もあるそうですが、多くは右回転なのだそうです。

鳴門 渦潮2 
鳴門の渦潮

おのごろ島とは鳴門の渦潮の近くにある島のことだと思います。

イザナギとイザナミはおのごろ島に成り立ち、大きな柱をたてました。
そしてイザナギは右回りに、イザナミは左回りに回って出会い、エッチしようということになりました。

このくだり、④に書いた伏義&女媧の物語に似ていますね。

女媧は木の周囲を回って逃げ、伏羲はあとをおいました。
けれど、なかなか女媧を捕まえることができません。
そこで伏義はいったん止まり、逆に廻って妹を捕まえました。
こうして伏義と女媧は結婚しました。


おのごろ島に立てた柱とは地球そのもの、その周囲をまわるイザナギや伏羲は太陽、イザナミや女媧は月ということでしょう。

これを思いついたのは飛鳥昭雄さんが、記紀神話と聖書の記述がそっくりであるとして、次のように指摘されていたからです。

聖書2日目/神は大空を作り大空の下と大空の上に水を分けました。
古事記神世第2代/豊雲野神 ※豊かな雲は大空の上を、野は大空の下に対応。

聖書3日目/神は地と海を作りました。
古事記神世第3代/宇比地邇神・妹須比智邇神
※宇比地は泥土で海、須比智は砂土で地に対応。

聖書4日目/神は太陽に昼を治めさせ月に夜を治めさせました。
古事記神世第4代/角杙神・妹活杙神
※ヘブライ語で角・光るは同様に『krn』と記します。このため古代よりしばしば混同され、ミケランジェロがモーゼの像に角をつけてしまったという例もあります。
杙は牛や馬を繋ぎとめておくためのもの。
つまり角杙神は光りながら地球のまわりを回る神(太陽)。
妹活杙神は満ち欠けしながら(活)地球の周りをまわる女(妹)神。


聖書5日目/神は水中生物・鳥を造り、祝福して言いました。生めよ、増えよ。
古事記/神世第5代/意富斗能地神・妹大斗乃弁神
※意富斗・大斗は世界。地は男性・弁は女性の意。つまり「男の世界」「女の世界」。

聖書/6日目/神は獣と人間を造り、造ったものを見て満足しました。
古事記/神世第6代/於母陀流神・妹阿夜訶志古泥神
※日本書紀では面足尊。地の面が完成したこと。あやに畏し(阿夜訶志古)は賞賛を意味します。つまりすべて完成し、あやに畏しと神が満足したということ。 

杙は牛や馬を繋ぎとめておくためのもの。
つまり角杙神は光りながら地球のまわりを回る神(太陽)。
妹活杙神は満ち欠けしながら(活)地球の周りをまわる女(妹)神。

とあるところに注意してくだい。

天地性別天体光度天気生死
太陽


おそらくイザナギは陽の神、イザナミは陰の神なのでしょう。

アメノヌボコを海に差し入れてかき回したとき、イザナギは天、イザナミは地の神に転じました。

そして国産みをする際には、イザナギは太陽、イザナミは月の神に転じています。(二神が柱をたててまわっているため)
つまり、イザナギは天照大神に、イザナミは月読命に転じたということです。

それで、岩戸山では天照大神とともにイザナギも祀っているのではないでしょうか。

ついでに書いておくと、そのごイザナギは生の神、イザナミは死の神へと転じています。

イザナギとイザナミは夫婦となって国産み、神産みをしましたが、イザナミは火の神・カグツチを産んだ際にホトに火傷をおって死に、黄泉の国へ行ってしまったのです。
イザナギは黄泉の国へいきイザナミに「帰ってきておくれ」といいますが、イザナミの腐り蛆のわいた姿に愛情が覚め、この世に逃げ帰ってしまったのです。
イザナギは黄泉平坂に大きな石を置いてあの世とこの世を隔てました。
イザナミは石の向こう側から「あなたの国の人を一日1000人殺してやる」と言うと、伊邪那岐命は「 それならば私は産屋を建て、1日1500の子を産ませよう」と言いました。


一日1000人殺してやる・・・死の神
1日1500の子を産ませよう・・・生の神

岩戸山 イザナギ 

↑ 岩戸山山鉾巡行でイザナギが屋根に祀られるのは、イザナギが天の神だからではないでしょうか。

⑥アメノタジカラヲは太陽・月の日周運動をおこす神

太陽と月が重なって起きる日食は、ほおっておくと終わり、太陽は再び明るく照らすようになります。
なぜほおっておくと日食は終わるのかというと、太陽や月が日周運動をしているからです。
ということは天照大神を引っ張り出したアメノタジカラヲは太陽や月の日周運動をおこす神なのでしょう。

⑤で北極星には夜空を回転させる力があると書きましたが、太陽や月はこれとは異なる動きをするので、別の神としてアメノタジカラヲという神を創作したのではないでしょうか。

ただ、イザナギは天の神なので、北極星の神・太陽の神・月の神・太陽と月の日周運動をひきおこす神はイザナギの分身だと考えられると思います。

⑦天照大神・月読命・スサノオはなぜイザナギ一柱から生まれたのか?

イザナギとイザナミは夫婦となって国産み、神産みをしましたが、イザナミは火の神・カグツチを産んだ際にホトに火傷をおって死に、黄泉の国へ行ってしまいました。
イザナギは黄泉の国へいきイザナミに「帰ってきておくれ」といいますが、イザナミの腐り蛆のわいた姿に愛情が覚め、この世に逃げ帰ってしまいます。
そして川で禊をし、右目を洗ったところ天照大神が、左目を洗ったところ月読命が、鼻を洗ったところスサノオが生まれました。


天照大神・月読命・スサノオはイザナギ一柱から生まれています。
⑥のように考えたとき、なぜイザナギ一柱から天照大神・月読命・スサノオが生まれたのかという謎もとけます。

スサノオは「イザナギに大海原を治めよ」と命じられていたり、「母(イザナミ)のいる根の国にいった」と記されていたり、神格がはっきりしません。
おそらく記紀は改竄されています。
スサノオの本当の神格は星の神だと思います。

というのは陰陽道の宇宙観では、東を太陽の定位地、西を月の定位地、中央を星としているそうなんです。
そして地図では東が左で、西が右です。
「東が右で西が左じゃないの」といわれるかもしれませんが、それは正しくは「東は向かって右、西は向かって左」です。
地図の側にたてば東が左で西が右になります。

記紀の記述は陰陽道の宇宙観をあらわしているのだと思います。

左目太陽天照大神
右目西月読命
中央スサノオ


そして、太陽・月・星があるのは天であって、地にはありません。
それでイザナギが単独で天照大神・月読命・スサノオを産んだという話になっているのではないでしょうか。

祇園祭 宵山 長刀鉾 

長刀鉾


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[2019/07/19 23:17] 京都の祭 | TB(0) | CM(0)

祇園祭 宵山 芦刈山 『芦を刈る男の正体とは?』 


祇園祭宵山 7月14日~16日

芦刈山

①芦刈は「悪し刈り」?


蘆刈山は能「芦刈」をテーマにした祇園祭の山です。
能「芦刈」は次のような話です。

都で乳母をしていた女が舟で難波の浦まで行き、そこから故郷・摂津の国(現在の大阪府)日下の里へ着きました。
女の夫・日下左衛門の家を訪ねると、日下左衛門はいませんでした。
貧しさから家にいられなくなり、行方不明となってしまったようです。
女は日下左衛門を探し出すことを決意します。
女はこのあたりで評判の芦売りを見にいきました。
芦売りの男は狂乱の動き(カケり)をしたのち、「自分は都の人とゆかりがある」「昔この地に仁徳天皇の御殿があったため、御津(みつ)という地名になった」などと話をしています。
女は、芦売りに芦を持って来させ、芦売りの顔を見ると日下左衛門でした。
男も女が妻であることに気が付いて逃げようとします。女は男に近づいて「あなたを迎えにきたのです」と告げました。
男は烏帽子と直垂を着けて姿を変えて舞を舞い、女と男はともに都へ向かいました。

「芦」は「悪し」にかかり、「芦刈」は「悪しを刈る」という意味もありそうに思えます。

芦刈山ご神体 

芦刈山ご神体

②日下の里はどこ?

日下の里は東大阪市日下町のことでしょうか。
海岸線から随分離れていますが、昔の大阪湾は現在の内陸部まで入り込んでいたのです。
淀川や大和川が運んでくる大量の土砂で堆積し、また干拓工事などが行われて現在のように平野が広がったとされています。
そして生駒山麓の現在の日下あたりに草香江と呼ばれる入江があったようです。

しかし、この日下の里がどこにあったのかについては、不明とされています。






③御津


御津についてぐぐってみると、滋賀県大津市坂本、三重県度会(わたらい)郡二見町、兵庫県南西部、島根県松江市などもでてきますが、これは当然、 難波(大阪)の港津・御津のことでしょう。

現在、大阪市中央区に御津八幡宮や御津寺がありますが、日下左衛門の妻は日下からこのあたりまでやってきたのでしょうか?
三津寺は御津八幡宮の神宮寺であったとか、御津八幡宮は三津寺の鎮守であったなどといわれています。

御堂筋イルミネーション-三津寺 
三津寺


御津八幡宮の創建については、諸説あります。
a.天平時代, 大仏殿建立に際し 九州の宇佐から勧請した宇佐八幡を奈良のほか、この地にも祀った。
b.749年、孝謙天皇が八幡大神の神託を受けて勅使を佐八幡宮に派遣した。その勅使が平城京に帰京する際、ここに立ち寄った。その場所に三津八幡具を建立した。
※孝徳天皇と称徳天皇は同一人物で、769年に「道鏡を次期天皇にすべし」との神託があり、これを確認するために勅使として和気清麿をおくっています。
しかし749年とあるので、これとば別のときに宇佐八幡へ勅使を派遣したのかもしれません。
c.860年、宇佐八幡宮を男山に遷座する際、立ち寄った旧跡なので神社を創建した。の時 西海より初めて此の地に到る
その旧跡であるが故に ここに祭った
d.仁徳天皇が浪速に都をおいた頃、 味原の郷にあった神社を後世ここに移した。

御津八幡宮・三津寺の南の高津高校(大阪市天王寺区餌差町)には高津宮跡碑があり、ここが仁徳天皇皇居跡とされます。
味原は天王寺区にある地名です。



④日下左衛門は仁徳天皇の霊?

能では古のことや由来などを語った人物が、実は古のことや由来にかかわる人物の霊だった、という話がたくさんあります。

たとえば「高砂」では肥後国阿蘇の宮の神主・友成が出会った老夫婦は、高砂の相生の松の由来などを語りますが、実は老夫婦は相生の松の精だったのです。

ということは、もしかして日下左衛門って、仁徳天皇の霊?

従者「いかに申し候。さて御津の浜とはいづくにて候ふぞ
蘆売「忝くも御津の浜の御在所はあれにて候
従者「不思議やな。なにとて忝きなんどとは仰せ候ふぞ
蘆売「あら。なにともなや。さらば何とて御津の浜とはおん尋ね候ぞ。忝くも仁徳天皇この難波の浦に大宮作りし給ふ。おん津と書いて御津の浜とは申すなり
従者「げに面白き謂われかな。皇居なりつる浦なれば。御津の浜とは理なり
蘆売「波涛海辺の大宮なれば。漁村にともす篝火までも。禁裏雲居の御火かと見えて。上雲上の月卿より。下万民の民間までも。有り難かりし恵みぞかし。や。あれ御覧ぜよ御津の浜に。網子調ふる網船の。えいやえいやと寄せ来るぞや
(能『蘆刈』)

荷茶屋 

芦刈山の荷茶屋(にないちゃや)/かつてこの函に茶道具をいれて山鉾巡行に同伴し、人々の喉の渇きを潤したとのこと。


⑤芦が池水路

仁徳天皇と芦には何か関係があるのか、と思って調べてみると、堺市に芦ヶ池水路がありました。
向陵公園(堺区向陵東町3丁)から仁徳天皇陵に至る、約1.4キロメートルの水路です。

現在の水源は井戸水ですが、かつては狭山池から水を引き、仁徳天皇陵の濠、環濠集落堺の濠(内川・土居川)を経て大阪湾に注いでいたそうです。

この水路が芦が池水路というのは、たまたまなのかもしれませんがw。

祇園祭 山鉾巡行 芦刈山 
芦刈山 山鉾巡行(7月17日)

⑥芦の仮ねの一夜ゆえ

難波江の 蘆のかりねの 一よゆゑ 身をつくしてや 恋ひわたるべき/皇嘉門院別当(こうかもんいんのべっとう)
(難波江の、蘆を刈ってつくった小屋での、仮の一夜、蘆の一節(ひとよ)のような一夜のために、難波江に建てられている澪標の言葉と同じように身を尽くして 恋しつづけるべきでしょう。)

百人一首にあるこの歌で芦の小屋で仮の一夜を過ごしたのはは、遊女と解釈されています。
あ、皇嘉門院別当という人は崇徳天皇の皇后・皇嘉門院に仕えていた女性で(別当は役職名)遊女ではありません。
彼女が遊女のことを歌に詠んだ、ということですね。

平安時代の大江匡房の『遊女記』によれば、
「難波江・淀川の水運で栄えた江口・神崎・川尻・室・蟹島には遊女がおり
小舟で通行する船に近づいて客をとっていた。遊女の小舟は水面がみえないほど多かった。」
とあります。

日下左衛門の妻は芦を刈って作った小屋で春を売る遊女だったのかも?

まいしまシーサイドパーク ネモフィラとヨット 

舞洲より大阪湾(難波江)を望む。


⑦男女和合は荒魂と和魂を和合させて御霊に転じる呪術?

神はその現れ方で、御霊(神の本質)・荒魂(神の荒々しい側面)・和魂(神の和やかな側面)の3つに分けられるといわれます。
そして荒魂は男神を、和魂は女神を表すとする説があります。
すると神の本質である御霊とは男女双体ということになると思います。

荒魂・・・神の荒々しい側面・・・鬼王ビナヤキャ・・・男神
和魂・・・神の和やかな側面・・・ビナヤキャ女神・・・女神
御霊・・・神の本質・・・・・・・歓喜天・・・・・・・男女双体

男女が関係を持つことは、荒魂(男神)に和魂(女神)を和合させることで、御霊に転じさせる呪術であったのではないかと私は考えています。

真言立川流ではドクロ本尊の前でエッチを繰り返すという呪法を行っていたそうですが、これも荒魂(男神)に和魂(女神)を和合させることで、御霊に転じさせる呪術だったのではないでしょうか?

芦刈山ご神体2 

芦刈山の古いご神体でしょうか?眉毛や髭が失われていますが、顔がご神体にそっくりです。首だけというのが怖いですがw。

⑧仁徳天皇は怨霊だった?

諡号に「徳」の字のつく天皇は怨霊だといわれます。
怨霊とは政治的陰謀によって不幸な死を迎えた者のことで、疫病の流行や天災は怨霊のしわざによって引き起こされると考えられていました。

そういえば崇徳天皇は保元の乱をおこして敗れて讃岐に流罪となっていますし、
安徳天皇は平家没落のとき、祖母に抱かれて壇ノ浦に入水して崩御されています。
承久の乱をおこして鎌倉幕府に敗れた後鳥羽院は、顕徳院とも呼ばれていました。
このうち、崇徳・後鳥羽(顕徳院)はいずれも怨霊伝説があります。

すると仁徳天皇もまた怨霊であったのか?

日本書紀はやたら仁徳天皇をほめちぎっていますが、それは仁徳天皇が怨霊だからでは?
(怨霊を批判すると祟られると考えられていたことでしょう。)

仁徳天皇は、民の竈から煙があがっていないのを見て、3年間租税を免除し、その間は宮殿の屋根の茅も葺き替えなかったという話は有名ですね。

日下左衛門は貧乏で家に住めなくなった、とありますが、
日下左衛門は仁徳天皇であり、租税を免除して屋根の茅をふきかえることができず、
それで家(宮)に住めなくなり、芦刈をしていたというのが、能「芦刈」のテーマなのではないでしょうか?

仁徳天皇の宮は大阪市天王寺区餌差町の高津宮跡碑あたりで、日下左衛門が住んでいた日下ではないのがおかしいですがw。

祇園祭 菊水鉾 

菊水鉾

祇園祭 月鉾

月鉾

 


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[2019/07/18 18:35] 京都の祭 | TB(0) | CM(0)

祇園祭 宵宮 太子山 『疳の虫の神は聖徳太子?それとも物部守屋?』※追記あり 


祇園祭宵山 7月14日~16日

京都 奇応丸の看板


①太子山と奇応丸


太子山の前に雰囲気のある店が。
かつては薬屋さんだったのでしょう。
奇応丸の看板があげられています。

関西の人なら「ひや きおーがん♪」と歌われるCMソングを1度は耳にしたことがあるのではないでしょうか。
「ひや」は「樋屋」で「樋屋製薬会社」という会社名、「奇応丸」は赤ちゃんの夜泣き・疳の虫に効能があるとされる薬です。

奇応丸は奈良時代に鑑真が6度目の渡航で来日に成功した歳、戒律とともに日本に伝えたとされる生薬です。
のちに東大寺の太鼓を修理した際、腔裏(こうり)にその製法が記されており、これをもとに奇応丸が作られるようになったといわれます。

太子山を祀る山鉾町に奇応丸があったのは偶然なんでしょうか?

私には聖徳太子と奇応丸には関係があったのではないかと思えるのです。その理由をお話しします。

京都 町屋

②疳の虫封じの寺社

京都や大阪に虫封じにご利益があるとされる寺社があります。↓

北向虫八幡神社(京都)桂川の草津湊にあったが1872年に伏見の田中神社境内(明治5年)に遷宮
平安時代、藤原安子が憲平親王(後の冷泉天皇)の癇の虫治癒祈願し効果があった。
社殿が北を向いているのは平安京鎮護のためといわれる。
三十三間堂(京都)三十三間堂の僧侶が夢のお告げで夜泣泉(よなきせん)を発見した。
すすり泣きに似ているので夜泣泉の名前がある。
冷たく、おなかをこわさない。枯れることがない。
夜泣泉の隣には夜泣地蔵がある。
お地蔵様の前掛けを持ち帰り、幼児の枕に敷くと、夜泣きが治るという。
剣神社(京都)願掛けの期間中は飛び魚を断って祈願する。
疳の虫と神、白山姫命を祀る。
壬生寺(京都)塔頭・中院の夜泣き地蔵(おせき地蔵)が幼児の夜泣きにご利益あり。
三宅八幡宮(京都)通称虫八幡。子供の疳の虫除けや夜泣きにご利益がある
自性院(大阪)

自性院 
谷町筋付近 自性院 

③夜泣き地蔵=お石地蔵=お咳地蔵?

壬生寺の「夜泣き地蔵」は「おせき地蔵」とも呼ばれているそうです。
「おせき地蔵」は石像なので「お石地蔵」となり、ここからさらに「お咳地蔵」に転じたのではないでしょうか。

自性院は大坂の谷町筋近くにあるお寺ですが、このあたりはかつて日想観の聖地でした。
日想観とは沈みいく夕日を見て西国浄土に思いをはせるという仏教の修業のことを言います。

日想観の信仰の中心地は四天王寺でしたが。その四天王寺には牛王尊を祀る「石神堂」があります。

牛王尊

牛王尊とは厄神の牛頭天皇ではないかと思いますが、その牛王尊=石神ということだと思います。

さらに 四天王寺境内には「咳(せき)の地蔵尊」があります。
咳の地蔵尊は牛王尊=石神と関係のある地蔵尊ではないかと思います。
石は「せき」と読むので、石神は咳の地蔵尊に変化したのではないでしょうか。
実際、ミシャクジ様を咳を治してくれる神として信仰しているところもあります。(横浜市の社宮司社)

そして、壬生寺の夜泣き地蔵=おせき地蔵が疳の虫にご利益があると信仰されているということは、
四天王寺の牛王尊=石神および咳の地蔵尊も疳の虫にご利益があると信仰され、
その四天王寺の牛王尊=石神=咳の地蔵尊に関係する仏さまを自性院ではお祭りしているのではないかと私は考えました。

四天王寺 咳の地蔵尊

④ミシャクジ様は疳の虫を切る神

石神とは御石神(ミシャクジ)様のことだと思います。

このミシャクジ様について、次のような内容の書き込みを見つけました。

1.諏訪大社の御祭神はミシャグジ様(御石神様)。
2.疳の虫とつながりがあるとされ、ミシャクジ様の近くにはさみの絵を描いた紙を お供えするという風習がある。
3.昔は疳の虫を切る儀式をハリガネムシで代用した。


https://hobby7.5ch.net/test/read.cgi/occult/1162037686/ №26

ミシャクジ様と疳の虫を切る儀式との関係については明確に記されていませんが、
ミシャグジ様にはさみの絵をお供えする習慣があったということは、ミシャクジ様は疳の虫を切ってくださる神様、という信仰があったということでしょう。
そしてハリガネムシ(針金のような形をした虫)を疳の虫に喩え、これをはさみで切る儀式をミシャクジ様の前で行ったということではないかと思います。

祇園祭 太子山 
祇園祭 太子山

⑤ミシャグジ様に奉納する杓子をひっくり返せば燗をする徳利の形に

ミシャグジ様が疳の虫治癒の神様でもあるとすれば、なぜミシャグジさまは疳の虫治癒に霊験があると考えられたのでしょうか。

ミシャグジ様は杓子(シャクシ/しゃもじ)の音に通じるため、杓子を奉納する習慣があります。

滋賀県の多賀大社にはしゃもじを奉納する習慣がありますが、多賀大社もミシャグジ様と関係があるのでしょう。
胡宮神社には青龍山山頂に胡宮の磐座(いわくら)があり、多賀大社の奥の院と呼ばれているそうです。
磐座の神は石神ですね。

 多賀大社前にある多賀屋さんの看板は多賀大社に奉納するしゃもじを象ったものです。
このしゃもじをひっくり返すとお燗(かん)の徳利のような形になりますね。
それで、燗→疳の虫となったのかも?

参照/谷町筋付近はお寺だらけ!『疳の虫祈願の神様。その正体は?』 

※追記
酒をつぐことを「酌(しゃく)」といいますね。
御石神(みしゃくじ)の「しゃく」を語呂合わせで酌にかけたのかも?
さらに杓子には切断した頭部のイメージがあるので、「酒を断つ」神様となったのかもしれません。
「杓子に切断した頭部のいめーじがある」については長くなるので、以下の記事をお読みください。
多賀大社 『糸切餅は胡弓をデザインしたものだった?」 

多賀屋


⑥本多忠朝の墓にしゃもじを奉納するのはなぜ?

そう考えると、四天王寺近くにある一心寺に祀られている本多忠朝の墓にしゃもじが奉納されている理由が説明できます。

本多忠朝は本多忠朝はお酒が大好きで、そのため冬の陣では負けてしまい、家康にこっぴどく叱られたそうです。
それで名誉挽回とばかりに夏の陣では頑張ったのですが、討ち死にし 死ぬ間際に「酒のために身をあやまる者を救おう」と遺言したといわれています。

しゃもじは酒の燗の形に似ています。
それで酒絶ちの神・本多忠朝にしゃもじを奉納するのではないでしょうか。

一心寺 ジャカランダ4

一心寺 本多忠朝の墓

  
⑦石神=聖徳太子?

四天王寺は聖徳太子が建てた寺なので、石神=ミシャクジ様=咳の神=疳の虫の神の正体は聖徳太子なのでしょうか。
そういえば、聖徳太子を祀っている奈良県明日香村の橘寺にもしゃもじが奉納されていました。

すると、聖徳太子をご神体とする太子山の山鉾町に疳の虫の薬・奇応丸を販売する薬屋があるのは偶然ではないかもしれません。
奇応丸を販売する薬屋は疳の虫封じの神として聖徳太子を信仰しており、そのため祇園祭で太子山を奉仕しているのではないかとも思えます。

祇園祭 太子山 ご神体 
祇園祭 太子山 ご神体(聖徳太子像)

⑧神殿をもたないのは物部氏の祭祀スタイル?

ですが、四天王寺にはは物部守屋を祀る守屋祠もあります。

聖徳太子は崇仏派蘇我氏vs廃仏派物部氏の戦いで蘇我氏側で参戦しました。
戦いは蘇我氏側が勝利し、聖徳太子が物部守屋の土地と奴婢を用いてたてたのが四天王寺なのです。
かつて神仏は習合して信仰されていました。
四天王寺に守屋祠があるということは、四天王寺は守屋の怨霊を鎮魂するための寺ではないかとも思えるのです。

守屋祠

そして奈良県天理市には石上神宮があります。
石上神社は物部氏が祭祀擦る神社ですが、石上という神社名は石神を思わせます。

石上神宮 3

石上神宮

また大阪府交野市・枚方市あたりにはかつて肩野物部氏が住んでいましたが、ここには本殿がなく磐座などをご神体とする神社が多いです。(磐船神社・星田妙見宮・片埜神社の境外社・瘡神社など)
天理市の石上神宮には現在は本殿がありますが、かつては本殿はなく拝殿奥の土地をご神体としていたのです。(布留高庭または御本地)

どうも神殿をつくらない古いタイプの神社は物部氏の祭祀によるものではないかと思えるのです。

そして石神=磐座であり、石神=みしゃくじとは物部氏の神ではないかとも思えます。

磐船神社 天の磐船 

磐船神社 ご神体 天の磐船

⑨大神神社は物部氏の神を祀っている?

神殿を持たない神社といえば奈良県桜井市の大神神社が有名ですね。
大神神社の御祭神・大物主は別名を倭大物主櫛甕魂命といいます。
そして物部氏の祖神・ニギハヤヒは別名を天照国照彦火明櫛玉饒速日命といい、櫛と魂(玉)が同じなので、二神は同一神ではないかとする説があります。

大神神社は物部氏の神を祀っているのではないか。
そう思えるのです。

三輪山 日の出 
大神神社 ご神体の三輪山

⑩菅原道真は十一面観音の生まれ変わり

北野天満宮の神宮寺だった東向観音寺のご本尊は道真御作と伝えられています。
しかし、東向観音寺の門前には「天満宮御本地仏 十一面観世音菩薩」と記された石碑が建てられています。

天満宮とは北野天満宮の御祭神・菅原道真のことだと思います。
本地仏とは本地垂迹説からくる言葉です。
本地垂迹説とは日本古来の神々は仏教の神々が衆上を救うため仮にこの世に姿を現したものであるとする考え方です。
そして仏教の神が仮にこの世に姿をあらわした日本古来の神々のことを「権現」、
日本古来の神々のもともとの姿である仏教の神々のことを「本地仏」といいました。
つまり、「天満宮御本地仏 十一面観世音菩薩」とは「菅原道真は十一面観音の生まれ変わりである」というような意味になると思います。

東向観音寺 

東向観音寺


すると、「道真御作」というのは本当に道真が十一面観音を刻んだという意味ではなく、「怨霊として(道真の死後、疫病や天災があいつぎ、これらは道真の怨霊の仕業と考えられました。)人々に畏れられた道真が成仏して十一面観音になった」という意味ではないかと思えます。

そして大神神社の神宮寺だった平等寺では聖徳太子御作の十一面観音をご本尊としていました。
平等寺の十一面観音が聖徳太子御作だというのも、怨霊として畏れられた聖徳太子が成仏して十一面観音になった」という意味ではないかと思えます。

ですが、神殿をもたない大神神社は物部氏の神社ではないかとも思えます。

どうも聖徳太子と物部守屋のイメージが重なります。
もしかして聖徳太子と物部守屋って同一人物?

平等寺 

平等寺

⑪陰陽に描き分けられた守屋と聖徳太子

下図に示したように守屋と聖徳太子は陰陽に描き分けられています。


聖徳太子物部守屋
少年大人
崇仏派廃仏派
弓で射られたが椋の木に隠れて難を逃れた。榎木の木の上にいるところを弓で射られて死んだ。

聖徳太子と物部守屋が同一人物だというのはあまりにもトンデモで、物部守屋は陰、聖徳太子は陽の存在とされているため、
イメージが重なって見えるのかもしれません。

祇園祭 宵山2 
祇園祭 宵山 ↑ ↓

祇園祭 宵山 



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[2019/07/16 23:07] 京都の祭 | TB(0) | CM(0)

片埜神社 紫陽花 『アイヌは先住民族ではなかった、は間違いだと思う。』 


大阪府枚方市 片埜神社

片埜神社2


①アテルイの首塚

片埜神社の境内に鬼の面が。
なぜここに鬼の面が置いてあるのでしょう。

このあたりは豊臣秀吉が築城した大坂城の鬼門(東北)にあたります。
そのことから片埜神社は大阪城の鬼門除けの神社として信仰されたそうです。
それで鬼の面がおいてあるのですね。

片埜神社-鬼の面

でも私はこの鬼の面を見ると、片埜神社の隣の牧野公園にあるアテルイの首塚(地元では蝦夷塚と呼ばれている。)や牧野公園の東北3丁(327m)離れた場所(枚方市宇山東町6-1)にあったというアテルイの胴塚をイメージしてしまいます。
牧野公園はかつては片埜神社の境内であったといわれます。

アテルイは吾妻鏡などに登場する悪路王と同一視されていますが、悪路王は伝説の中では鬼とされていることがあるのです。

アテルイ(?~802年)は大墓公阿弖利爲(たものきみあてりい)などとも記され、奈良時代末期から平安時代初期ごろ、東北地方に住んでいた蝦夷の首長でした。

このころ、東北にはまつろわぬ民(朝廷に従わない人々)が結構いたようで、蝦夷と呼ばれていたのです。
802年、征夷代将軍・坂上田村麻呂は東北のまつろわぬ民を攻撃し、苦戦の末勝利を納めました。
そして、蝦夷の首長であるアテルイとモレを京へ連れ帰ります。
坂上田村麻呂は朝廷にアテルイとモレの助命を嘆願しますが、聞き入れられず、ふたりは河内国杜山で処刑されました。

アテルイの首塚 
牧野公園 アテルイの首塚

アテルイ・モレが処刑された場所は「杜山」のほか、「植山」「椙山」と記した史料もあります。
しかしいずれも河内国には存在しません。

枚方市宇山は江戸時代初期には上山という地名でした。
そこで植山は上山で、現在の枚方市宇山にある塚がアテルイの墓ではないかとする説があります。

昭和63年に枚方市教育委員会が牧野公園(アテルイの首塚がある。)の東北にある塚(アテルイの胴塚と考えられていた。)を発掘調査した結果、6世紀後半の円墳と判明しました。(宇山1号墳)
アテルイの墓とするには時期がずれています。
現在はその上にマンションが建てられて現存しません。

宇山1号墳の東には宇山2号墳があったそうですが、こちらも現存しないそうです

牧野公園東の坂道(府道17号枚方高槻線)は、「祟り坂」と呼ばれ、ここで転ぶとケガは一生治らないと言い伝えられているとのことです。

ということは牧野公園のアテルイの首塚は発掘調査されていないということでしょうか?





②北海道の歴史区分


アテルイやモレは東北地方に住んでいた民ですが、北海道に住んでいる人々、アイヌのことも次第に蝦夷と呼ばれるようになりました。

このアイヌについて、先住民族ではないとする俗説が広がっているみたいです。

この説についてお話しする前におおまかに北海道の歴史区分について、見ておきましょう。

北海道本州以南
数万年前氷河期で陸橋となった宗谷海峡を人類が渡ってきた。
約12,000年~13,000年前温暖となる。本州からも人が渡ってきた。
約2万年前~13,000年前旧石器時代
千歳市祝梅三角山遺跡が北海道最古の遺跡。
縄文時代
紀元前2世紀~8世紀続縄文文化
北海道には弥生文化(水稲耕作)が伝播しなかった。
樺太南端部、東は国後島・択捉島、南は宮城県北部から新潟県におよぶ。
弥生時代 渡来人が移住
水稲耕作が伝播
飛鳥時代(6世紀~710年)
奈良時代(710年~794年)
7世紀~12世紀擦文文化
擦文式土器
平安時代(794年~1185年)
3世紀~13世紀オホーツク文化
樺太・オホーツク沿岸、千島列島
漁業・海獣狩猟
アイヌと同化したか、追われたと考えられている。
13世紀~明治 アイヌ文化 鎌倉時代(1185年~1333年)
建武の親政(1334年~1335年)
室町時代(1336年~1573年)
安土桃山時代(1573年~1603年)
江戸時代(1603年~1868年)
明治時代(1868年~1912年)

片埜神社 鳥居

③アイヌは先住民族ではない説

それでは「アイヌは先住民族ではない説」についてみてみましょう。

a.アイヌ文化は擦文文化ののち13世紀に突如現れる。
b.擦文文化の人々は竈のある竪穴式住居に住んでいた。アイヌ文化の人々は掘立柱建物に住むなど、文化の分断がある。
c。アイヌ語と日本語は身体語などが大きく異なり、20進法を用いるなど類似性がない。
d.日本語とアイヌ語が分離したのは8000年以上前という研究がある。(吉田知之氏の研究)
e.アイヌ語は擦文文化の人々が用いていた言語から生まれたと考えられる。
  アイヌは東北までいたとされるので、東北までアイヌ語を用いていたと考えられるが、そういう証拠はない。
f.アイヌ語地名が東北にあるとされるが、アイヌ語地名はアイヌ語の発音に漢字をあてたものであり、元の発音がどのようなものであったかわからない。
g.明治時代の地図では北海道の地名はカタカナ、東北の地名は漢字になっている。
h.蝦夷の言葉を理解するために通訳が必要だったとする史料があるが、きつい方言でも通訳は必要である。
i.東北の蝦夷は何故アイヌ語を使わなくなってしまったのか。
J.アム―ル川流域から樺太までの地域にギレミ族が住んでいた。1264年、ギレミの民はフビライに「クイ(アイヌ)やイリウ」が侵攻してくると報告。元はアイヌを攻めた。このことから1264年以前、アイヌは樺太に存在していたことがわかる。
1264年以前は擦文時代でアイヌはいない。アイヌは道東より北海道全域に居住範囲を広げたのではないか。
h.擦文時代、北海道には縄文人の子孫(擦文人)がいたが、アイヌ人はいなかった。アイヌ人は樺太に住んでいたが、モンゴルの攻撃を受けて北海道へ移住してきたのではないか。

つまり、北海道の擦文文化の担い手は和人であり、13世紀にモンゴルの攻撃をうけたアイヌが樺太から北海道にやってきて和人の土地であった北海道を占領した、というのです。

片埜神社 拝殿

④659年、阿倍比羅夫が胆振鉏の蝦夷20人に禄を与え、後方羊蹄に郡領を置く。

日本書紀に次のような記録があります。

658年阿部比羅夫、蝦夷に遠征する。降伏した秋田の蝦夷・恩荷を渟代(秋田県郡)・津軽(青森)二郡の郡領に定めた。
有馬浜で渡島の蝦夷を饗応する。
659阿部比羅夫、蝦夷国を討つ。阿倍は一つの場所に飽田(秋田)・渟代(秋田)二郡の蝦夷241人とその虜31人、津軽郡(青森)の蝦夷112人とその虜4人、胆振鉏(いぶりさへ/北海道)の蝦夷20人を集めて饗応し禄を与える。
後方羊蹄(シリベシ/場所は不明)に郡領を置く。
659阿部比羅夫、粛慎(※1)と戦って帰り、虜49人を献じる。
660阿部比羅夫、粛慎を討つ。比羅夫は、大河(石狩川または後志利別川)のほとりで粛慎に攻められた渡島の蝦夷に助けを求められる。比羅夫は粛慎を幣賄弁島(へろべのしま/樺太説、奥尻島説がある)まで追って彼らと戦い、能登馬見籠が戦死するもこれを破る

※1 粛慎は本来中国の文献上で満州東部に住むツングース系民族のことですが、阿倍比羅夫に討たれた粛慎と異なるとみられるということです。

これを読むと、658年以前、北海道だけでなく東北も日本であったといえるかどうか、微妙だと思えます。

659年、阿倍比羅夫が胆振鉏(いぶりさへ/北海道)の蝦夷20人に禄を与え、後方羊蹄(シリベシ/場所は不明)に郡領を置いたとありますが、これによって北海道は日本に属することになったのでしょうか?

片埜神社 神殿


④国産み神話・行基図・奈良時代の律令国

私は659年の阿倍比羅夫の記事は、日本が北海道を征服したということを示すものではないと思います。
郡領を置いたものの、北海道は広すぎて支配しきれなかったというのが実情ではないでしょうか。

そう思う理由のひとつに国産み神話があります。

記紀の国産み神話によると、産んだのは淡路島・四国 ・隠岐島 ・九州 ・壱岐島 ・対馬・佐渡島・本州 ・児島半島(半島となったのは江戸時代で、それ以前は島だった) 小豆島 屋代島(周防大島) 姫島 五島列島 男女群島 とあり、北海道はありません。

記紀が記された奈良時代(710~794年)、北海道は日本ではないという認識があったように思われます。

これに対して、「記紀は神話であり事実を記したものではない」という反論があるかもしれませんが
行基図にも北海道が含まれていません。

行基図とは奈良時代の僧・行基が作ったといわれる地図ですが、本当に行基が作ったものなのかは不明です。
現存する最古の行基図は1305年の銘がある京都・仁和寺所蔵の日本図ですが、西日本が記されていません。
同時期のもので、称名寺所蔵のものがありますが、こちらは東日本が記されていません。
東日本および西日本が揃っているもので最古のものは14世紀半ばに作られたと考えられている『日本扶桑国之図(にほんふそうこくのず)です。(ただし、原図はなく江戸時代の写し)

Gyokizu

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Gyokizu.jpg
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/47/Gyokizu.jpg よりお借りしました。
村上勘兵衛(Murakami Kanbei) [Public domain]


これに対しても、「行基図は13世紀にアイヌが北海道を占領したのちに作られた地図ではないか」という反論があるかもしれません。
確かに古い13世紀以前の行基図が現存していないので、そうともいえるかもしれません。

それでは奈良時代の地方行政はどうなっていたのでしょうか。
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%A4%E5%88%B6%E5%9B%BD%E4%B8%80%E8%A6%A7
上記ウィキペディアの律令国一覧、701年~702年までの制度が及ぶ範囲(黄色部分)を見ると、やはり東北・北海道は律令国に含まれていません。

File:Japan prov map701.png

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%A4%E5%88%B6%E5%9B%BD%E4%B8%80%E8%A6%A7 より引用

それでも、律令国には含まれてはいないが、北海道には13世紀以前、アイヌとは異なる和人が住んでいたと言われるかもしれません。

しかし和人が住んでいたという証拠はないのではないでしょうか。
あるのは擦文文化の担い手たちが住んでいたという証拠だけだと思います。

②の「アイヌは先住民族ではなかった説」をもう一度読んでみてください。
仮にアイヌが樺太に住んでおり、モンゴルの攻撃を受けて北海道に移住してきたというのが事実だとしても、13世紀以前、北海道に住んでいたのが日本語に近い言語を話す和人であったという証拠はないのです。
「いや、ある。」という方はせびご一報くださるとうれしいです。

また百歩譲って、13世紀以前、北海道に住んでいたのが日本語に近い言語を話す和人であったとしても、その和人は日本人とはいえません。

琉球語は日本語に近い言語とされますが、琉球(沖縄)1429年から1879年まで日本ではなく、琉球王国という別の国でした。
1609年、薩摩藩が琉球の領土であった奄美大島、沖縄本島に進軍して勝利を納めたことで、琉球は薩摩藩の付属国となったのです。

つまり、仮に北海道に和人が住んでおり、そこへあとからアイヌがやってきたと仮定しても
北海道に住む和人にとってアイヌはあとからやってきて土地を奪った民族だとはいえても
日本人からみてアイヌはあとからやってきて土地を奪った民族だとはいえないと思います。

繰り返しますが、その理由は13世紀以前、北海道は日本の律令国に含まれていない=北海道は日本に含まれていなかったからです。

片埜神社

⑤考古学では擦文文化からアイヌ文化への移行の段階で、人間集団の交代はなかったという見解が一般的

③④は「アイヌは先住民族ではなかった」説を、歴史の観点から見てみました。
次に考古学の観点から見てみることにします。

瀬川拓郎さんの「アイヌと縄文」と言う本に次のように述べられていました。
 
A.擦文文化ののちの時代をアイヌ文化と呼んでいるが、ニブタニ文化と呼ぶべきである。
B. アイヌ文化とはアイヌ語、口承文芸、模様、祭祀、儀礼、生業など近世アイヌの生活文化全体をさす。
Ⅽ.考古学でいうアイヌ文化は擦文文化に続く平地住居・鉄鍋・漆塗椀などの物質文化の組み合わせをさす。
一般的な意味でのアイヌ文化とは異なる。 
Ⅾ. 考古学の文化の設定はその文化に特徴的な物質文化や遺跡がみつかった土地の地名をつける。
E. アイヌ文化は民俗の名前をつけてしまったため、「13世紀になってアイヌ人がどこからかやってきた」と誤解が生じている。
F.擦文文化からアイヌ文化への移行はゆるやかで連続的。人間集団の交代を想定する研究者はいない。
G 11世紀ごろ、竪穴式住居が平地住居におきかわり、土器が漆器・鉄鍋におきかわったのは、日本海沿岸だけ。その他の地域では12世紀から13世紀初めごろまで土器と竪穴住居が用いられていた。

 ただ発掘物の写真などが少ない本だったので、擦文文化からアイヌ文化への移行の過程などを視覚的に確認できませんでした。

⑥DNA鑑定から考えてみる。

崎谷満さんの分析の結果、日本人は主にY染色体ハプログループⅮ1bの縄文系と、ハプログループ01b2の弥生系を起源としているとのことです。

私はこの手の知識にうといので、プログループⅮ1bとかハプログループ01b2が何を示すものなのかよくわかりませんが、両者は型が異なるという点をおさえておけばいいのかなと思います。

ハプログループⅮ1b(縄文系)はアイヌ人・沖縄人・本土日本人に多く見られ、朝鮮半島や中国人には見られません。
そしてこのハプログループⅮ1bはアイヌ人の88%に見られます。

ということはつまり、アイヌ人は縄文人のDNAを濃く残す民族であり
本土日本人は渡来人との混血が進んで縄文系のDNAと弥生系のDNAが混ざった民族ということになるのではないでしょうか。
ということは、もともと北海道に住んでいた縄文人の子孫がはアイヌ人であると、そういえるのではないかと思います。

日本語とアイヌ語の違いについてはまた改めて考えてみることにします。





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[2019/07/15 11:30] 大阪府 | TB(0) | CM(0)